Vivre le silence… la méditation…

Il y a longtemps que je n’ai pas retranscrit de citation de maîtres spirituels (ou guides spirituels), toutefois devant ce sujet qu’est la méditation, certains souvenirs remontent en moi. L’un de ces guides disait que pour lui, une seule « chose » avait, comment dire, constitué le point central de sa vie.
C’était : « Transcender » Rentrer en soi, aller dans les couches profondes de soi, en d’autres termes : méditer.
C'est-à-dire que si l’on ne fait pas directement par soi-même l’expérience du silence en soi, l’expérience de ce qui est attaché et de ce qui se détache, tout ce qu’on peut entendre au sujet du détachement ou autre reste « les paroles d’un autre », reste « lettre morte ».

Une approche de la méditation…

Je retranscris ici quelques phrases attribuées au Bouddha (en italique) :

« Un bon disciple pratique ainsi : il inspire et il expire et il sait si son inspiration et son expiration est longue ou brève. »

Il est conscient de sa respiration mais cela ne signifie pas nécessairement qu’il se concentre sur la respiration. Il y a plutôt ici une invitation à être présent à ce qui là. Méditer, c’est se mettre en disponibilité, c'est-à-dire laisser s’animer en soi ce qui s’anime. C’est tout. Quelques soient les perturbations qui s’élèvent en soi, elles tendent d’elles-mêmes à s’apaiser, comme des vagues qui ne seraient plus alimentées et qui retomberaient en elles-mêmes et qui ainsi s’effaceraient.

« Un bon disciple pratique ainsi : il observe les formations mentales. »

Il n’y a pas ici un essai pour modifier les pensées (pour en diminuer le flot ou pour l’accroître), il n’y même pas une tentative d’observation des formations mentales (pensées) car observer est naturel, spontané. C’est la conscience qui est là, et cela va de soi, elle est consciente.
En d’autres termes il n’y a rien à faire. S’asseoir, c’est tout ! Et la respiration est là, et les formations mentales sont là. En fait on laisse se décanter se qui doit se décanter…
C’est comme un instant de repos que l’on se donne, il n’est même pas nécessaire de se dire « je vais méditer » car on risque alors de se placer dans une perspective d’atteindre quelque chose, de réaliser quelque chose.
En fait tout est déjà là, en soi… et ne demande qu’à mûrir…

Bien à vous tous…

Chère Jean-Yves,

Jean-Yves a écrit:

En d’autres termes il n’y a rien à faire. S’asseoir, c’est tout !

Lorsque tu dis cela, n'y a t-il pas le risque qu'il s'agisse encore d'une illusion mentale?
Si je sais qu'il n'y a rien à faire, j'entre déjà dans l'idée, même subtile ou inconsciente, que rien ne doit être fait, ou dans la vigilance que je ne suis pas dans un objectif particulier.
Sauf peut-être pour celui qui vit la tranquillité, "s'asseoir est c'est tout", n'est ce pas déjà trop.
Pouvoir observer ses pensées naturellement ne peut-être qu'un effet de ce que d'aucuns appellent la grâce. Elle est toujours très proche de nous, elle est nous.
Alors que faire? Le problème ne persiste t-il pas à un moment donné dans cette question?

Bonsoir Pascal et merci pour cette réponse

Illusion ou non illusion ? Je ne sais pas! cela semble compliqué ce genre de considération.
L'expérience du silence en soi, à travers la méditation permet de voir la nature même de ce qui nous attache. Souvent, en dessous même des pensées et de l'agitation se trouve une sorte de noeud, une peur qui est comme une crispation en soi. Lorsqu'elle est perçue comme telle en soi, elle se relâche et disparait.
La méditation est un moyen de rentrer en soi, c'est tout ! un moyen pour que les choses progressivement s'éclaire en soi.

Amitié

Bonjour à tous

J'apporte une suite au message que j'ai posté hier soir.

Poser une question amène une réponse... Mais la réponse elle-même sucite une nouvelle question... C'est comme un processus sans fin, comme un tapis que l'on déroulerait indéfiniment.
Derrière (ou en-dessous pourrait-on dire) le questionnement se trouve quelque chose qui en est la cause.
[ Un auteur dont j'ai oublié le nom disait à ce sujet que ce processus de pensées ou de questionnement est comme un frémissement à la surface de l'eau mais que l'origine de ce frémissement se trouve, non pas à la surface, mais en dessous (dans ce cas précis, des possons qui frétillent]
Mais il ne s'agit pas "d'essayer" de voir "les poissons" directement, car si nous rentrons dans l'eau, ils fuient, ils se cachent.
Rester dans ce silence de la méditation où justement on n'essaye pas de faire quoi que ce soit, fait que progressivement tout ce qui est la nature des pensées, ce qui est à l'origine du questionnement se révèle à soi. La profondeur de soi se révèle.

Je parle de "silence" de la méditation mais il est certain que lorsque l'on s'assoit ainsi, ce que l'on ressent ou voit dans un premier temps nous semble tout sauf le silence. C'est normal, c'est justement parce qu'il a le silence qu'il y a perception des pertubations, de l'agitation.
Il peut alors s'élever en soi différentes formes de pensées ou d'émotions. On peut penser : "Je n'y arriverai jamais !"ou bien "C'est bidon, ça ne sert à rien !"
Dans ce cas, il convient de laisser le flot se poursuivre de lui-même sans essayer de le maintenir ou même de l'atténuer. Juste rester avec lui, quelque soit la forme qu'il prend.

Il est certain que par cette pratique, que l'on peut intégrer au quotidien par petites touches, on va vers l'approfondissement de soi et qu'en conséquence l'ego va chercher tous les prétextes possibles pour interrompre la pratique, il va essayer de trouver ce lui qui lui semble le plus crédible pour arrêter car il a peur.

Je ne crois pas qu'il y ait de possibilité de "dépasser" l'attachement ou "retrouver" la liberté intérieure (peut-importe l'angle qu'on utilise pour parler) sans faire l'expérience par soi-même de ce qui "attaché" en soi, sans "rentrer" en soi...

Amitié

Merci Jean-Yves pour ce témoignage très intéressant.
Tu dis intégrer cette pratique en petites touches, tu veux dire par exemple lorsque tu as un moment de libre?
Parfois pendant un laps de temps très réduit?

Un bon disciple pratique ainsi : il inspire et il expire et il sait si son inspiration et son expiration est longue ou brève. »

Il est conscient de sa respiration mais cela ne signifie pas nécessairement qu’il se concentre sur la respiration.

Je pense au contraire qu'il se concentre bien sur la respiration. Il faut replacer les choses dans leur contexte philosophique. Le Bouddha connaissait très bien les différentes pensées indiennes. L'une d'elles parle du lien qu'il y a entre l'atman ( "l'âme individuelle") et le brahman ("âme universelle") et ce par le souffle. Le souffle tient une importance particulière dans cette pensée. Par le souffle, il est possible d'entrer en soi, d'atteindre des couches profondes. De plus, je pense qu'il est nécessaire de faire la différence entre respiration et souffle. Le bouddha connaissait aussi les techniques yoguiques. Lorsque le yogi pratique le pranayama, il ralentit sa respiration jusqu'à la rendre imperceptible. A cet instant, il touche non plus à la respiration, mais au souffle. C'est difficile à expliquer comme ça, mais il est possible alors de percevoir le mouvement du prana à travers le corps. Le souffle peut donc être dissocié de la respiration. Il est possible, mais je n'en suis pas certain, que cette précision de savoir si l'inspir et l'expir sont brefs ou longs se rapporte à cette histoire de souffle.

Après, pour la concentration, Patanjali décrit avec précision les différentes étapes qui mènent au samadhi. La concentration est une étape qui permet, en quelque sorte, de se transcender et de perdre ainsi conscience de soi. Mais si la concentration devient acharnée, alors il n'est pas possible d'aller au-delà, de laisser son esprit dans son " état naturel".

En d’autres termes il n’y a rien à faire. S’asseoir, c’est tout !

Oui, en effet, il n'y a rien à faire. D'ailleurs comme le fait remarquer si justement Pascal, s'asseoir est peut-être déjà de trop. Il n'y a rien à faire, implique, je crois, aussi une non-attente, ne plus attendre. Ne plus attendre l'éveil, le samadhi, quelque soit le nom qu'on lui donne. Etre juste là, présent, sans se laisser emporter par les différents flots qui nous animent, sans pour autant les rejeter. Etre présent à tout ce qui nous arrive, même des émotions parfois négatives, comme la peur... Observer...

Bonjour

Merci pour vos réponses

Je ne crois pas que l'on puisse dire que s'asseoir est en trop à moins d'être déjà réalisé sur le plan spirituel ou en d'autres termes d'avoir "relié" les profondeurs de soi avec les plans superficiels.
C'est-à-dire qu'il y a ici nécessité de la reconnaissance (acceptation) du terrain, de ce que l'on est avec nos limites qui nous enferment pour que suive ce mouvement qui est de commencer à pratiquer. Sinon, cette "réalisation spirituelle" reste au niveau de la pensée. On peut rester longtemps sur le bord de la rivière à spéculer sur ce qu'est la nature de l'eau ou sur ce qu'elle n'est pas mais le fait est que tant que l'on ne rentre pas dedans, on ne la connaîtra pas réellement.
Si, en toute honnêteté, on reconnaît que l'on s'interroge sur la nature de la vie ou de la réalisation spirituelle, il y a alors cette nécessité de l'orientation vers l'intérieur, d'accepter le mouvement... donc de s'asseoir. A ce stade, on ne peut pas dire : je médite et je ne médite pas.

J'ai retranscrit cet écrit attribué au Bouddha car, bien que n'étant pas bouddhiste, il reflétait ma propre pratique. Je ne remets pas en question les techniques qui font appel à la concentration pour la bonne raison que je n’ai jamais pratiqué ainsi et que donc je ne les connais pas.
Mais il semble que si, à travers ce texte, le Bouddha avait voulu exprimer qu’il était nécessaire de se concentrer sur la respiration, il l’aurait dit ou du moins laissé entendre. Il dit dans un premier temps :
« Il sait si son inspiration et son expiration est longue ou brève » et dans un deuxième temps il parle de l’attention qui va vers « les formations mentales », il ne parle donc pas ici d’une attention soutenue sur la respiration.
Le fait est que par le fait de notre « éducation - conditionnement) nous avons l’habitude d’associer la notion de réussite avec celle de l’effort, et que plus ou moins consciemment, nous considérons qu’il faut se donner du mal pour réussir, se donner de la peine ; et si nous n’agissons pas ainsi nous avons l’impression de perdre notre temps… Mais il s’avère que ce « processus » de « descendre » en soi, de « transcendance » qui nous amène à connaître ce qui fait la nature des pensées est naturel, c'est-à-dire que l’esprit le fait spontanément si on lui en laisse l’opportunité.
Ceci étant dit, je le répète, je ne connais pas les techniques qui font appel à un effort et ici, je ne parle qu’à travers ce que j’expérimente.
On pourrait facilement retrouver dans différents écrits les citations de maîtres qui font références à la méditation :

Kodo Sawaki (Il fut le maître de Taisen Deshimaru) :
« Le zazen (méditation) dans lequel vous ne faites rien est le meilleur ; quand nous faisons quelque chose c’est que généralement nous sommes forcés à le faire par quelque démon. »

Tilopa : « Quand tu médites ne médite pas »

Amitié

Les techniques que j'évoquais ne sont pas vraiment reliées à des notions d'effort. Se concentrer sur la respiration, revient en fait à l'observer et à ne rien faire d'autre. Pour ceci, il suffit de laisser son esprit au naturel, juste tourné vers son souffle. De plus, les techniques yoguiques sont multiples et se combinent entre elles. Ainsi, lorsque je pratique le yoga, à la fin de la séance, lorsque je m'asseois, il est relativement aisé d'être juste présent, sans rien faire de plus que de s'observer. L'attention se porte naturellement, la concentration se fait sans effort. Le risque, comme tu l'évoques si justement, c'est d'aller dans une quête de réussite, un état d'esprit qui finalement peut tout raidir.

Mais il s’avère que ce « processus » de « descendre » en soi, de « transcendance » qui nous amène à connaître ce qui fait la nature des pensées est naturel, c'est-à-dire que l’esprit le fait spontanément si on lui en laisse l’opportunité.

Oui, d'ailleurs Patanjali l'évoque aussi. La méditation est en fait l'esprit qui se trouve dans son état naturel. Il est question d'un flot ininterrompu...

« Il sait si son inspiration et son expiration est longue ou brève » et dans un deuxième temps il parle de l’attention qui va vers « les formations mentales », il ne parle donc pas ici d’une attention soutenue sur la respiration.

En fait, ce que je voulais dire, c'est que dans la tradition indienne, la respiration, et plus particulièrement le souffle, est en quelque sorte (bien que dit assez maladroitement, je m'en excuse) le "chemin" qui permet de plonger en soi. En suivant le chemin du souffle, il est alors possible d'aller dans le couches les plus profondes de soi. Et je pense que ça rejoint bien l'idée que tu exposes ici.
Naturellement, les techniques yoguiques ne sont pas les seules possibilités. D'ailleurs, il faut se méfier des techniques, car on risque toujours de se focaliser trop sur cet aspect, plutôt que de lacher prise.

Merci Manduki pour cette précision

Je vois que nous avons à peu près la même optique à ce sujet.

Une petite parenthèse que j’ai envie d’ajouter bien qu’elle semble hors sujet. Il est vraisemblable que le Bouddha, comme tout être « réalisé », ne parlait pas ou n’enseignait pas sur la base de ce qu’il avait lui-même appris, mais sur la base de sa propre conscience, c'est-à-dire à partir de son propre état de liberté.
Ainsi que semble le confirmer Khrisna dans la Bhagavad Gîta, au sujet de l’état naturel des êtres réalisés :
« Pour le bhramane (prêtre) illuminé, l’intégralité des Védas (textes védiques dans ce contexte) n’a pas plus d’utilité qu’un puit dans un lieu inondé de toute part. »
« Dans cet état, ô Arjuna, tu n’accorderas plus d’importance à ce que tu as déjà entendu ou même à ce que tu pourrais encore entendre. »
Dans le même ordre d’idée Shankara nous dit qu’on se sert de la connaissance (l’enseignement, mais aussi l’expérience directe de la réalité dans la transcendance) comme d’un épine pour retirer une autre épine (qui est l’ignorance de ce qu’est la réalité sur le plan global) ; mais qu’une que l’épine est retirée de notre chair, on les jette les deux épines.
Ceci n’est pas sans rappeler « le soutra de la maîtrise du serpent » où le Bouddha enseigne qu’on se sert de la connaissance comme on se servirait d’un radeau pour traverser une rivière, mais qu’une fois celle-ci traversée, on laisse le radeau sur la rive.

Il s’avère que les informations sur ce qu’est la conscience, sur ce qu’est la vie (ou même sur ce qu’elle ne sont pas) sont contenues dans la conscience elle-même, tout comme les potentialités de l’arbre sont contenues dans la graine (qui peut le produire).
Ainsi, ce que sont les choses ou ce qu’elles ne sont pas se révèle en soi. En ce sens tout ce que peut dire un autre perd de l’importance.
Une Upanishad (texte de l’Inde antique) nous dit à ce sujet : « C’est l’Atman (l’Âme) lui-même qui nous révèle ses propres modes »

D’où l’importance de la méditation et de l’expérience directe en soi du silence…

Amitié

Une petite parenthèse que j’ai envie d’ajouter bien qu’elle semble hors sujet. Il est vraisemblable que le Bouddha, comme tout être « réalisé », ne parlait pas ou n’enseignait pas sur la base de ce qu’il avait lui-même appris, mais sur la base de sa propre conscience, c'est-à-dire à partir de son propre état de liberté.

J'aimerais bien le croire, mais je doute. Le problème vient des transmissions à travers les âges, et il est donc difficile de dire qu'il n'y a pas eu déformations. En théorie, je suis d'accord avec toi, sur le fait que c'est à partir de sa propre liberté que le Bouddha devait enseigner, mais en pratique, je crains bien que les disciples et les générations qui ont suivi, ont déformé le message originel. Il suffit de voir les dissensions au sein des mouvements bouddhistes. Un exemple simple est sur le sujet de la réincarnation. Les bouddhistes tibétains croient fermement à la réincarnation, alors que le bouddhisme originel parlait de renaissance. La nuance peut paraitre ridicule comme ça, mais c'est loin d'être le cas, puisque le Bouddha, apparemment, niait l'atman, il parlait de l'anatman, le non-soi. Il ne s'agit pas là de l'ego, mais plutôt du débat qui faisait rage à cette époque entre les différentes traditions indiennes au sujet de la possibilité qu'une partie de soi puisse survivre à notre corps matériel. Le Bouddha se place plutôt dans l'optique d'une dissolution complète du Soi et qu'il ne reste rien après. Bref, le débat peut être très long et en se penchant sur les différentes traditions, il apparait peu à peu différents visages du Bouddha. D'ailleurs a-t-il seulement existé ?

Mais je crois que tu mets le doigt sur un point essentiel lorsque tu dis :

D’où l’importance de la méditation et de l’expérience directe en soi du silence…

Oui, tout à fait. Qu'importe ce que les maitres, réels ou pas, ont pu dire, l'important étant de faire soi-même l'expérience. Les écrits des traditions peuvent donner des pistes, à condition de ne jamais quitter son propre esprit critique et savoir faire la part de choses et sa propre expérience. Mais même là, il y a toujours un risque de glissement. Il faut savoir être bien patient, avoir une grande vigilance pour parvenir à une introspection qui évite les différents pièges qui s'offrent généreusement à nous. Les écrits peuvent nous aider, nous recadrer, mais ils ne sont pas non plus des références absolues, du moins je le pense.

Je vois, Manduki, que nous avons des points de vue similaires

Pascal a écrit:Merci Jean-Yves pour ce témoignage très intéressant.
Tu dis intégrer cette pratique en petites touches, tu veux dire par exemple lorsque tu as un moment de libre?
Parfois pendant un laps de temps très réduit?

Bonsoir Pascal

Oui, je crois qu'on peut l'exprimer ainsi

Amitié