L'attention

Je reprends ici un texte sur l'attention qu'avait posté Joachim et que je trouve admirable .

"Lorsqu’on manque d’attention on est, pourrait-on dire, prisonnier de l’inattention. S’en rendre compte, c’est déjà un effet de la grâce. Comme si un ange passait et tirait la sonnette pour nous réveiller. Seulement, ce qu’on fait en général à ce moment-là, c’est de se ressaisir et de se forcer à l’attention. Et on laisse passer la grâce, on se concentre sur quelque chose, en prenant appui sur ses propres forces, et on se retrouve aussitôt seul avec soi-même. Cette réaction est tellement naturelle, elle semble tellement “juste”, qu’on ne réalise pas toujours qu’ainsi on décapite la grâce. Car lorsque la grâce nous visite, il faut se taire, il faut la laisser agir, il faut lui faire assez confiance pour ne pas prendre sa place. La grâce nous réveille d’un oubli passif de nous-même, et nous invite à un oubli actif de nous-même — et non pas à une affirmation de soi. Lorsqu’elle nous révèle notre inattention, laissons-là donc faire, sans rien créer de neuf qui nous détournerait d'elle, et ne prêtons attention à rien d'autre qu'à notre inattention. C’est plus difficile, bien sûr, que de se ressaisir; car c’est être attentif sans rien saisir. Mais on sent bien, si on parvient à le faire, qu’on nourrit ainsi quelque chose en-deçà de soi, quelque chose qui se nourrit de la confiance qu'on lui fait et qui prend peu à peu consistance. Laissons ce quelque chose grandir, sans rien précipiter, sans rien “arracher”. On a tout le temps. Parvenir à se convaincre qu’“on a tout le temps”, c’est entrer dans la liberté. Au moment précis où on aura accepté de renoncer à un quelconque résultat en s’étant, vraiment, convaincu qu’on a tout le temps, au moment où on n’attendra plus rien d’autre que cette confiance qui est là, au moment où on aura, comme le dit mauvaiseherbe, “confiance au point de cesser d’attendre”, ce quelque chose nous enveloppera alors comme une eau limpide d’où l’on se découvrira naître."

Voici un extrait vidéo du film sur Stephen Jourdain: La folle sagesse. Après avoir parlé de l’attention d’une manière que je trouve tout-à-fait limpide, Jourdain, prenant conscience lui-même de cette limpidité, évoque la vacuité, chère à son interlocutrice, Denise Desjardins. S’ensuit un échange sur ce qu’est et ce que n’est pas la vacuité et sur la nature des contenus de la conscience, que je trouve tout-à-fait révélateur. Mais je vous laisse le découvrir.

Cliquez ici

Merci Joachim. Voilà qui donne envie de visionner le film entièrement. (z'avez fait attention au "oui oui c'est ça" de la fin

Je vous quitte 8 jours, soyez sages

L'attention, c'est l'attitude la plus simple et la plus difficile en même temps.
C'est à dire que c'est très simple quand c'est en place, et très difficile quand ça n'est pas en place et que le mental voudrait la mettre en place.

Je le perçois parfois comme une "absence de mouvement". Etre immobile. Juste être et voir/percevoir.
Je veux dire par là que lorsque mon mental veut créer l'attention, comme le mental est mouvement perpétuel, il le fait en produisant un mouvement : un mouvement vers "l'avant" : essayer de "forcer l'attention", vouloir "entrer" dans le monde, comme passer une porte. (Je suis désolée si c'est pas très compréhensible, c'est pas évident de décrire ça...) ; ou alors un mouvement vers "l'arrière" : se retirer volontairement, être un témoin, se détacher, reculer et observer...
Seulement ni l'un ni l'autre n'aboutit pour autant à l'attention, dans son existence la plus simple et la plus entière.
Car il y manque une fluidité, il y manque le naturel, ce que Joachim dans son message appelle la grâce...
La grâce c'est lorsqu'il n'y a plus d'intervention du mental pour pousser dans un sens ou dans l'autre, c'est lorsqu'il n'y a plus de mouvement vers le monde ou en retrait du monde.
C'est lorsque l'on ne cherche plus, lorsque l'on n'essaye pas d'atteindre un résultat que l'on évalue par rapport à nos attentes, et à l'idée que l'on se fait de l'attention.
C'est lorsque l'on arrête de "bouger".

Alors on "fait corps" avec le monde, on est incorporé à chaque instant, complètement fluide, immobile et mouvant en même temps, mais ça n'est plus le mouvement du mental, c'est l'accompagnement de ce qui est, autour et à l'intérieur de soi, et entre lesquels il n'y a plus de séparation.

Il n'y a rien à "faire" pour atteindre ça, je crois. Il n'y a qu'à, jour après jour, à être vigilant du mieux que l'on peut pour voir la grâce quand elle se présente, la reconnaître, l'accueillir ; et peu à peu, plus on la reconnaît, plus elle se présente... comme un visiteur que l'on aurait bien reçu et qui aurait envie de revenir nous voir...

Oui, la source du "Je", naturellement immuable, réside en amont de l'attention et de l'inattention ; Elle est sous-jacente à ces deux états versatiles.

Ayashka a dit

Il n'y a rien à "faire" pour atteindre ça, je crois. Il n'y a qu'à, jour après jour, à être vigilant du mieux que l'on peut pour voir la grâce quand elle se présente, la reconnaître, l'accueillir ; et peu à peu, plus on la reconnaît, plus elle se présente... comme un visiteur que l'on aurait bien reçu et qui aurait envie de revenir nous voir...

La grâce est toujours là, mais nous avons souvent de la difficulté à la voir. Notre conditionnement nous empêche souvent de la reconnaître. La grâce se manifeste autant dans la misère, la violence que dans les grandes expériences mystiques. Derrière toutes les apparences, elle nous invite candidement à reconnaître. Elle est bien coquine

Chacun de tes mots révèle la grâce divine cher Ayashka, comme tout ce qui existe d'ailleurs.

La reconnaître est une grâce, tout comme ne pas la reconnaìtre. Nous baignons dans la grâce et c'est notre nature profonde.

Par vos mots
Par la vie, ma vie, tout ce qui se présente...
Impression de ne pouvoir faire face à tout
sentiment de ne pas avoir d'autre choix....
Je me tiens là, debout
et en même temps, je suis submergée
"je", justement, n'arrive pas à suivre, tout cela va trop vite, est trop puissant, comme un courant qui nous entrainerait trop loin, à un endroit où on ne pourra plus nager?

Cela m'arrive régulièrement maintenant, presque conjointement à cette progression sur mon chemin, ce chemin. J'éprouve tellement plus ce qu'est la confiance, et je ne me suis jamais sentie plus perdue. Ce n'est pas que j'ai peur, enfin un peu quand même, mais j'ai tellement moins de peurs qu'avant!

pardon si je ne suis pas claire, j'essaye assez vainement (vous savez ce que c'est) d'exprimer ce ressenti là : plus j'avance et plus je sais, plus je VOIS que je ne sais rien...

c'est merveilleux, et effrayant.
et en même temps au fond, ce n'est rien.
Tout ces possibles m'étourdissent,
je suis là, dans l'oeil du cyclone...ou peut être pas encore tout à fait, justement....

merci d'être là aussi!
merci de créer et faire vivre de tels espaces...
ah, on peut dire beaucoup choses, sur les NTIC, mais là....

Bonjour Claudette

Claudette a écrit:
La grâce est toujours là, mais nous avons souvent de la difficulté à la voir. Notre conditionnement nous empêche souvent de la reconnaître.

Oui, ça résonne pour moi ce que tu dis là. Merci de le rappeler.
Que nos "problèmes" ne viennent pas du monde, mais de notre regard sur lui...

Elle est bien coquine

Serait-elle alors.... une compagne de jeu dans ce vaste terrain de jeu qu'est le monde ?
J'aime cette façon de voir... joyeuse et légère

Lumière et douceur vers toi
Bises
Aya

Cher Aya,

Aya a dit

Serait-elle alors.... une compagne de jeu dans ce vaste terrain de jeu qu'est le monde ?

Elle est le jeu, le joueur et le joué. Elle est tout ce qui existe. On peut se détendre, la vie n'est qu'un jeu. Il n'y a aucun enjeu. Ce que nous croyons être nous, est une illusion.

Tendresse,

Claudette

Ayashka a écrit:Je veux dire par là que lorsque mon mental veut créer l'attention, comme le mental est mouvement perpétuel, il le fait en produisant un mouvement : un mouvement vers "l'avant" : essayer de "forcer l'attention", vouloir "entrer" dans le monde, comme passer une porte. (Je suis désolée si c'est pas très compréhensible, c'est pas évident de décrire ça...) ; ou alors un mouvement vers "l'arrière" : se retirer volontairement, être un témoin, se détacher, reculer et observer...
Seulement ni l'un ni l'autre n'aboutit pour autant à l'attention, dans son existence la plus simple et la plus entière.
Car il y manque une fluidité, il y manque le naturel, ce que Joachim dans son message appelle la grâce...
La grâce c'est lorsqu'il n'y a plus d'intervention du mental pour pousser dans un sens ou dans l'autre, c'est lorsqu'il n'y a plus de mouvement vers le monde ou en retrait du monde.C'est lorsque l'on ne cherche plus, lorsque l'on n'essaye pas d'atteindre un résultat que l'on évalue par rapport à nos attentes, et à l'idée que l'on se fait de l'attention.
C'est lorsque l'on arrête de "bouger".

Alors on "fait corps" avec le monde, on est incorporé à chaque instant, complètement fluide, immobile et mouvant en même temps, mais ça n'est plus le mouvement du mental, c'est l'accompagnement de ce qui est, autour et à l'intérieur de soi, et entre lesquels il n'y a plus de séparation.

Voilà...C'est ce que je tentais d'exprimer dans l'autre topic, sur les pièges de l'instant present; merci Ayashka.

Pascal a écrit:(z'avez fait attention au "oui oui c'est ça" de la fin

C'est bien là le coeur du problème, le noeud de la dualité, si j'ose dire. Parler, comme le fait Denise Desjardins, d’un vide second, qui serait plus profond que le vide tout court, après qu'elle ait reconnu, avec Jourdain, que ce vide tout court n’est qu’un mot, et qu’il est donc à ce titre un de ces “êtres ignobles” dont il parlait, c’est retomber sans s'en rendre compte sous l’emprise des “êtres ignobles”, des mots vides. On fait exactement la même erreur lorsqu’on affirme que l’autre ne serait pas différent de soi, puisqu’on serait tous deux unis dans le Soi: c’est faire de la vérité vivante qui ne peut être atteinte que par une totale présence à l’échange, un simple contenu de l’échange. Non, le vide ne peut pas être nommé, mais il est vu lorsqu’on est présent sans réserve à ce qui est; de même, on n’est, soi, dans le Soi que lorsqu’on est soi-même présent, totalement, à l’autre. Ou au monde. De même, on ne se “désidentifie pas de ses personnages au besoin”; on se désidentifie de soi en se donnant sans réserve à ce qui est. Ce qui est, c’est la vérité. La vérité, c’est l’éclat de notre rencontre avec la réalité. On n’a pas d’autre choix que d’adhérer à la vérité. Ne pas adhérer à la vérité, ce serait adhérer à l’idée qu’il ne faudrait pas adhérer à la vérité. Ce serait décider, de manière arbitraire, de ne pas se soumettre à la vérité qui se dévoile.

Ayashka a écrit:La grâce c'est lorsqu'il n'y a plus d'intervention du mental pour pousser dans un sens ou dans l'autre, c'est lorsqu'il n'y a plus de mouvement vers le monde ou en retrait du monde.

Je ressens comme toi la difficulté de dire cela car de toute évidence c'est une manière d'être au monde qui a une saveur spécifique qu'aucune description ne peut rendre avec justesse. Mais effectivement quand tu dis :

Alors on "fait corps" avec le monde, on est incorporé à chaque instant, complètement fluide, immobile et mouvant en même temps, mais ça n'est plus le mouvement du mental, c'est l'accompagnement de ce qui est, autour et à l'intérieur de soi, et entre lesquels il n'y a plus de séparation.

... j'accompagne tout à fait.

Claudette a écrit:Ayashka a dit Il n'y a rien à "faire" pour atteindre ça, je crois. Il n'y a qu'à, jour après jour, à être vigilant du mieux que l'on peut pour voir la grâce quand elle se présente, la reconnaître, l'accueillir ; et peu à peu, plus on la reconnaît, plus elle se présente... comme un visiteur que l'on aurait bien reçu et qui aurait envie de revenir nous voir...

La grâce est toujours là, mais nous avons souvent de la difficulté à la voir. Notre conditionnement nous empêche souvent de la reconnaître. La grâce se manifeste autant dans la misère, la violence que dans les grandes expériences mystiques. Derrière toutes les apparences, elle nous invite candidement à reconnaître.

Hello Claudette,
Là il me semble que cette grâce dont tu parles est l'Absolu, pour employer un autre mot, et non plus cette grâce particulière de la présence à l'instant dont il s'agissait ici bien qu'évidemment l'esprit, encore un autre mot, soutient tous les aspects de la vie quels qu'ils soient. Celui-ci par essence est, et ne peut être vu, puisqu'il est le voir.

Je crois que l'on se retrouve avec encore une fois toute la difficulté de transcrire en mots. Le texte d'Ayashka que tu cites plus haut en est l'illustration incontournable : à la fois il n'y a rien à faire ... et pourtant il faut être vigilent pour voir la grâce, et c'est tout le paradoxe, parce que la grâce ne peut être saisie dans son expression, elle est. Et lorsque nous reconnaissons quelquechose nous en sommes distant et certainement pas un avec. En ce qui me concerne je ne peux être vigilent que dans la dualité, reconnaître ce qui voile et le traverser dans l'abandon à l'être. Désolé Ayashka ce n'est pas par esprit de contradiction mais juste pour tenter un ajustement à travers les mots, pas facile.

Hello miboogh

Oui je comprends, enfin il me semble, ce que tu exprimes.
Ca rejoint mon ressenti, cette dualité entre observation (extérieure donc) et unité avec l'expérience.
Pas le ressenti quand j'ai écrit le message ci-dessus, le ressenti qui s'est présenté après l'avoir écrit, lors d'une autre expérience.
Je vais essayer de le "décrire", pour répondre à ton invitation d'ajuster les mots.

L'autre jour j'ai "saisi au vol" un de ces instants, c'est à dire que tout d'un coup, tout est devenu fluide, je suis "devenue" l'attention. Seulement, aussitôt que je me suis rendue compte de ça, c'était fini pourrait-on dire, car il y avait à nouveau le discours intérieur qui commentait l'expérience vécue, et créait donc un décalage.
J'ai quand même "continué". Je veux dire que pour une fois, je ne me suis pas dit "bah, encore foutu, attendons la prochaine fois que ça revienne". Je suis restée dans ce même "état", je ne sais pas comment le décrire, dans l'état où "quelque chose" était totalement vibrant et présent en moi ; et ce quelle que soit l'intervention parallèle du mental ; et sans que l'observation de cet état par une autre partie de moi ne détruise cet état.
En fait je me suis simplement rendue compte que je pouvais être observateur et observé en même temps. Et qu'en plus de l'observateur et de l'observé, il y avait encore "autre chose", de plus englobant.

Je m'excuse pour tous ces guillemets et ces approximations, comme tu le disais, les mots manquent pour certaines choses. Pour autant, ça vaut le coup d'essayer de formuler quand même, je crois.
Est-ce que ce que j'ai décrit correspond à ce dont tu parlais ? Ou pas du tout ?

Au plaisir de te lire
Bises
Aya

Bonjour Ayashka,
Merci de ton témoignage et je crois que cela correspond bien à mon propre ressenti, garder la saveur de ce qui est dans l'instant, et qui est porté par une densité de présence. Car il y a un phénomène d'énergie dont il faut prendre conscience, une sorte d'intensité qui peut correspondre au "quelquechose" qui demeure vibrant et présent en toi. On peut être présent à cette énergie, en quelque sorte l'intensité de soi, quand on est pas en relation au monde. Puis ensuite s'ouvrir de nouveau à lui et être en communion. C'est aussi la faculté de la conscience de porter l'attention de manière séquencielle, là où se pose le "regard", fut-ce un moment suspendu face au rien, ou au tout
Cela peut se rapprocher de cette expérience de la présence à Soi, dans la méditation, qui dans ses aspects ultimes se résoud dans l'impersonnel où se fonde Claudette. Je connais bien cette démarche pour avoir réalisé cet impersonnel, et même l'avoir revendiqué avant de comprendre l'incontournable nécessité de présence à la manifestation, faire un avec le monde.

Bise à toi aussi

Ayashka a écrit:J'ai quand même "continué". Je veux dire que pour une fois, je ne me suis pas dit "bah, encore foutu, attendons la prochaine fois que ça revienne". Je suis restée dans ce même "état", je ne sais pas comment le décrire, dans l'état où "quelque chose" était totalement vibrant et présent en moi ; et ce quelle que soit l'intervention parallèle du mental ; et sans que l'observation de cet état par une autre partie de moi ne détruise cet état.
En fait je me suis simplement rendue compte que je pouvais être observateur et observé en même temps. Et qu'en plus de l'observateur et de l'observé, il y avait encore "autre chose", de plus englobant.

Bien joué. Le poison le plus perfide, c'est ce sentiment qui veut nous faire croire qu'on a tout gâché, qu'on n'est pas capable, qu'on ne mérite pas. Permets-moi de remettre un petit texte que j'avais écrit sur cafe-eveil:

C'est l'importance qu'on accorde à une pensée, comme si elle avait une autre valeur que ce qui est, comme si elle l'expliquait, le surplombait, qui fait que l'on sort de ce qui est. Mais de même que l'ego s'infiltre partout et est capable de tout retourner à son profit, de même ce qui est pénètre tout et est capable de briller à travers n'importe quoi, y compris les pensées produites par l'ego. Cette pensée, qui vient troubler la surface de la sérénité, s'efface d'elle-même si on la laisse s'enfoncer toute seule dans l'eau de l'être, c'est-à-dire si on ne prend pas appui sur elle.

Joaquim a écrit:Mais de même que l'ego s'infiltre partout et est capable de tout retourner à son profit, de même ce qui est pénètre tout et est capable de briller à travers n'importe quoi, y compris les pensées produites par l'ego. Cette pensée, qui vient troubler la surface de la sérénité, s'efface d'elle-même si on la laisse s'enfoncer toute seule dans l'eau de l'être, c'est-à-dire si on ne prend pas appui sur elle.

Oui! Le piège, c'est de prendre appui sur elle: l'appropriation et la saise passe par là.